إسلام ويب

إن سعيكم لشتى [2]للشيخ : عبد الرحيم الطحان

  •  التفريغ النصي الكامل
  • لقد دلت الأدلة من كتاب الله تعالى وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم على أن الناس شتى، وأنواع كثيرة مختلفة؛ سواء في خلقهم، أو طبائعهم، أو منازلهم، أو أعمالهم، أو صفاتهم، فهم كالمعادن فيها النفيس الغالي، والرديء الرخيص، والذي لا قيمة له، وهكذا هم أصناف شتى مختلفون في جزائهم وثوابهم عند الله تعالى، فمن أعطى وأنفق واتقى الله تعالى وصدق بالجزاء والحساب فله الجزاء الأوفى والنعيم المقيم، ومن بخل بما أعطاه الله، واستغنى بنفسه عن الله، وكذب بالجزاء والحساب، فله الخزي والندامة والخلود في العذاب المهين.

    1.   

    تفسير قوله تعالى: (إن سعيكم لشتى)

    الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه وسلم، وبعد:

    إخوتي الكرام! نأتي بعد ذلك إلى الآية التي سنوسع الكلام عليها بإذن ربنا جل وعلا، وهو موضوع محاضرتنا، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، هذه الجملة هي جواب القسم، وما بين القسم وجوابه ارتباط وثيق محكم، فالليل والنهار يتقابلان، والذكر والأنثى يتقابلان، ويختلف كل من هذه المذكورات عن الآخر في الوسائل وفي النتائج وفي الصفات، وهكذا سعيكم أيضاً، يتقابل ويختلف، فساع إلى الجحيم، وساع إلى النعيم، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، فبين القسم وجوابه ارتباط وثيق محكم، فأقسم بهذه الأشياء المختلفة على أمر أيضاً وقع فيه التفاوت والتباين والاختلاف، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، (لشتى): أي: لمختلف، وهو جمع شتيت، كمرضى جمع مريض، وقتلى جمع قتيل، أي: مختلف متفاوت متباين، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4].

    ومعنى هذه الجملة ينحصر في ثلاثة أمور نقلت عن المفسرين الكرام، متلازمة مترابطة، لا ينفك واحد منها عن الآخر:

    المعنى الأول: إن سعيكم لمختلف

    التفسير الأول: وهو الظاهر المتبادر لأذهان الناس عند سماع الآية: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]: إن عملكم لمختلف، والأمر كذلك، فهذا يسعى في فكاك رقبته من نار الله وغضبه، وهذا يسعى في عطب رقبته وهلاك نفسه، هذا يعمل أعمالاً صالحة توجب له نعيم الجنات، وهذا يعمل أعمالاً طالحة توجب له أسفل الدركات، هذا على هدى، وذاك على ضلال، هذا مؤمن بر مطيع، وذاك كافر فاجر عاصٍ، هذا يعمل الحسنات، وهذا يعمل السيئات، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، يختلف الناس في العمل.

    والله جل وعلا وضح هذا المعنى -وهو حق- في آيات كثيرة، وبين أن سعي الناس وكسبهم متفاوت، فصنف يخبرنا الله عنهم في كتابه فيقول: الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ [الزمر:18]، هذا صنف، لنرى بعد ذلك صنفاً يقابل هذا، يقول الله جل وعلا: فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ * كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ * فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ [المدثر:49-51]، وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا [نوح:7]، .. إلى آخر الآيات، فأولئك يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وهؤلاء يعرضون عن التذكرة كأنهم حمر مستنفرة، فرت من قسورة.

    وصنف آخر أخبرنا الله عن حالهم فقال: وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ [المائدة:83]، وهناك سعي آخر يقابل هذا: وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَارًا [نوح:7]، فالسعي يختلف، فهناك أئمة هدى كما قال الله في سورة السجدة: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ [السجدة:24]، وكان شيخ الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله يردد في مجالسه هذه الجملة كثيراً فيقول: بالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين.

    وقال الله جل وعلا في سورة الأنبياء بعد أن ذكر خليله إبراهيم، وما رزقه من ذرية طيبة، قال: وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ [الأنبياء:73]، أئمة هدى، أئمة خير، أئمة بركة، وهناك أئمة سعيهم في منتهى الرذالة والنحاسة، يقول الله جل وعلا: وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لا يُنصَرُونَ [القصص:41]، فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لا أَيْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنتَهُونَ [التوبة:12]، فهم كلهم أئمة، ولكن هذا إمام هدى، وهذا إمام ضلالة، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4].

    ولا بد لكل إنسان من وصف خبيث أو طيب، فالإنسان لا ينفك عن هم ولا ينفك عن فعل، وهذا وصف الإنسان الذي لا يفارقه طرفة عين، كما ثبت في سنن الإمام أحمد ، وسنن أبي داود والنسائي ، وكتاب الأدب المفرد لـلبخاري عن أبي وهب الجشمي رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن، وأصدقها حارث وهمام، وأقبحها حرب ومرة )، أصدقها حارث وهمام، حارث فاعل مكتسب، فكل واحد لا يخلو من فعل، ولكن كما قلنا: إما فعل رديء، وإما فعل حسن طيب فعل الأتقياء، والنفس لا تخلو من هم وحركة ووسوسة، وحديث النفس، فإما أن يهم الإنسان بالخير أو بالشر، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4].

    إخوتي الكرام! والحديث رواه أبو داود وسكت عنه، وما سكت عنه فهو صالح وحسن كما أخبر أبو داود عن ذلك في رسالته إلى أهل مكة، عندما قال: ذكرت في كتابي الصحيح وما يشبهه وما يقاربه، وما سكت عنه فهو حسن، وفي رواية عنه: وهو صالح، ثم قال بعد ذلك: وما فيه وهم بينته، فالحديث سكت عنه أبو داود فهو حسن، وقد أقر الإمام المنذري هذا، فأورد الحديث في الترغيب والترهيب، وعنون عليه بصفة الحسن إذ صدره بلفظ: عن، وذكر الحديث أيضاً ابن القيم في تهذيبه للسنن، وما اعترض على فعل أبي داود ، وهكذا فعل الإمام النووي في الأذكار، وكثيراً ما يقول النووي في الأذكار بعد أن يورد الحديث من طريق أبي داود ، يقول: لم يضعفه أبو داود ، أي: فهو في درجة الحسن، ولأجل هذا قال الإمام ابن القيم في زاد المعاد: وثبت عن نبينا صلى الله عليه وسلم أنه قال: ( أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن، وأصدقها حارث وهمام، وأقبحها حرب ومرة ).

    والحديث ذكره الحافظ ابن حجر في فتح الباري مستشهداً به، وقد ذكر أنه لا يورد في كتابه حديثاً يستشهد به إلا إذا كان في درجة الصحة أو الحسن، وإنما قلت هذا الكلام -إخوتي الكرام- لأن هذا الحديث ذكرته في محاضرة ماضية فاعترض بعض طلبة العلم بأن بعض الناس ضعف الحديث، وأنا قلت: إنه في درجة الحسن، وأنا أقول لهذا الأخ ولغيره: ما قلت هذا من نفسي، ولست في تلك الرتبة، ولا يمكن أن أصل إليها، إنما هذا كلام أئمتنا عليهم رحمة الله، وإذا كان في الحديث شيء من الكلام حول بعض رواته، فله شواهد كثيرة، ولذلك حسنه أئمتنا، وهذا صنيعهم رضي الله تعالى عنهم، فقد حسنه ابن حجر والمنذري ، وأقر المنذري تحسين أبي داود في كتابيه، وهكذا فعل النووي ، ويقول الإمام ابن القيم : وثبت عن نبينا عليه الصلاة والسلام، هذا كلام أئمتنا يا عبد الله، هذا فيما أنقله عنهم، وأما أنني أدخل نفسي في تصحيح أو تحسين فمعاذ الله أن يخطر هذا ببالي.

    إذاً: هذا أعظم وصف ينطبق على الإنسان، فهو لا يخلو من فعل ومن هم، حارث مكتسب، همام يهم، إما أن يهم بالخير أو بالشر، وإما أن يعمل الخير أو الشر، ومما يقرر هذا ويؤكده ما ثبت في صحيح مسلم ومسند الإمام أحمد وسنن الترمذي وابن ماجه عن أبي مالك الأشعري رضي الله عنه، ومن اللطائف أنه اختلف في اسم هذا الصحابي، وأرجح ما قيل أن اسمه الحارث ، فهو يقرر لنا المعنى المتقدم، وهذا الحديث يوضح هذا، عن أبي مالك الأشعري رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( الطهور شطر الإيمان، والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السماء والأرض، والصلاة نور، والصدقة برهان، والصبر ضياء، والقرآن حجة لك أو عليك، كل الناس يغدو، فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4].

    (كل الناس) يغدو، يعمل ويكتسب، هذا يعمل للجنة، وذاك يعمل للنار، فحال الناس عندما يخرجون من بيوتهم في الصباح إلى العمل، ثم بعد ذلك يعودون بربح أو إلى خسارة، وهكذا في معاملتنا مع ربنا، كل الناس يغدو، فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها، إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، إن عملكم لمختلف.

    المعنى الثاني: إن جزاء سعيكم لمختلف

    المعنى الثاني: قرره أئمتنا في كتب التفسير، وهو مترتب على المعنى المذكور المتقدم: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]: إن جزاء سعيكم لمختلف، بناء على اختلاف سعيكم، فكما أن العمل اختلف، فمن العدل الإلهي أن يختلف الجزاء، وأن لا يستوي الأبرار مع الفجار، كما قال الله جل وعلا: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ [الجاثية:21]، وقال جل وعلا: أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ [السجدة:18]، ثم فصل الجزاء سبحانه وتعالى فقال: أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ [السجدة:19-20].

    وهذا كما قال الله جل وعلا: أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ [ص:28]، وقال جل وعلا: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ * فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الآخِرَةِ فَأُوْلَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ [الروم:14-16]، ولذلك قال الله جل وعلا: لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ [الحشر:20]، اختلف العمل، وسيختلف ما يترتب عليه وهو الجزاء.

    المعنى الثالث: المراد اختلاف الطبائع التي ينتج عنها اختلاف الأعمال والكسب

    المعنى الثالث ذكره الإمام القرطبي في تفسيره، والخطيب الشربيني في تفسيره السراج المنير للاستعانة على معرفة بعض معاني كلام الحكيم الخبير، وحاصل هذا التفسير يرجع إلى القوة المؤثرة في اختلاف السعي، ولذلك ذكروا ثلاثة أقوال لإيضاح هذا القول، ثم قالوا: وما يشبه ذلك أن سعيكم لشتى، فقالوا: بعضكم راحم ذي رحم، وبعضكم قاسٍ، وبعضكم حليم، وبعضكم طائش، وبعضكم جواد، وبعضكم بخيل، فالقوة المؤثرة تختلف فيما بينكم، فهذا صاحب قلب طاهر نقي يصدر عنه كل فعل حسن، وهذا صاحب قلب خبيث يصدر عنه كل فعل خبيث.

    وهذا القول يعود إلى الخلق الباطني، والملكة النفسانية التي تصدر عنها أعمال المخلوقات، ولما بحث علماؤنا في الخلق الحسن، والخلق السيئ، عرفوه بتعريف ينبغي أن نعيه وأن نعض عليه بالنواجذ، فقالوا: الخلق الحسن هو هيئة في النفس تصدر عنها الأفعال بيسر وسهولة من غير فكر ولا روية، وذلك الفعل محمود في العقل وفي الشرع، فإذا كان مذموماً فهو خلق خبيث.

    إذاً: قوة وهيئة في النفس راسخة، عن هذه الهيئة تصدر الأفعال بيسر وسهولة من غير فكر ولا روية.

    عباد الله! وعلى هذا فقد يجود البخيل ولا يعتبر جواداً عند الله، ولا في الميزان الصحيح؛ لأنه قد يجود لعرض دنيوي، ولمحمدة ولرياء ولغير ذلك، فليس هذا بجود، وقد يريد الإنسان الجود ولا يتمكن منه لأنه لا يملك المال، ففي نفسه صفة الجود، فلذلك الفعل فقط لا يدل على الجود ولا على البخل، ولا على الخير، ولا على الشر، إذا لم يكن في النفس قوة دافعة لهذا الخير أو لهذا الشر، ولا يطلق الخلق الحسن أيضاً على القدرة كما أنه لا يطلق على الفعل؛ لأن القدرة بالنسبة إلى القبيح والحسن سواء، ولا يطلق الخلق الحسن أيضاً على العلم بأنه يتعلق بالقبيح وبالحسن على حد سواء، فليس إذاً الخلق الحسن الفعل، ولا القدرة عليه، ولا العلم به، فلا بد من وجود الهيئة الراسخة في النفس التي تدعوك إلى فعل الحسن وترك القبيح.

    والنفس لا تكمل إلا بأمرين:

    الأمر الأول: أن تعرف الحق وأن تعرف الباطل.

    والأمر الثاني: أن تريد فعل الحق وأن تحبه، وأن تريد بغض الباطل وأن تتركه.

    فإذا حصل هذا في النفس صدرت الأفعال الطيبة بيسر وسهولة، وصار الإنسان تقياً فاضلاً كما قرر هذا نبينا صلى الله عليه وسلم، ففي المسند والصحيحين وغيرهما عن النعمان بن بشير رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب ).

    1.   

    تفصيل أعمال الناس وجزائهم عليها

    إخوتي الكرام! وهذه الأمور الثلاثة لا بد منها: لا بد من هيئة في النفس راسخة تصدر عنها الأفعال الحسنة من غير فكر ولا روية، تصدر عنها بيسر وسهولة، ثم بعد ذلك إذا وجدت هذه الهيئة في النفس صدر عنها الطيب، فإذا صدر عنها العمل الطيب النافع فالجزاء إذاً طيب نافع، فالأمور الثلاثة متلازمة، يدل على هذا ما جاء بعد هذه الجملة من آيات في تفصيل الشتات عندما قال الله: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، فصل هذا الشتات بما يتضمن أموراً ثلاثة: هيئة طيبة في النفس راسخة، تصدر عنها الأفعال بيسر وسهولة من غير فكر ولا روية، ثم بعد ذلك فعل حسن وثواب يترتب عليه حسن.

    الصنف الأول: من أعطى وأتقى وصدق بالحسنى وذكر جزائهم

    يقول الله في تفصيل هذا الشتات الذي يتضمن هذه الأمور الثلاثة: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى [الليل:5-7]، أعطى، حدث مفعول الإعطاء ليعم كل عطاء، أعطى للناس، أعطى من ماله، أعطى من جهده، أعطى من جاهه، أعطى كلمة طيبة، أعطى تبسماً في وجه أخيه، كل هذا يدخل في لفظ الإعطاء، فليس المراد خصوص المال، وهذا الإعطاء فعل حسن، وإذا لم يكن في النفس هيئة راسخة حسنة فلا خير فيه، ولذلك أتبعه الله بقوله في تفصيل الشتات: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى [الليل:5].

    والتقوى هنا إن فسرت بالتقوى الشرعية وهي: أن يفعل الإنسان المأمورات ويترك المنهيات إرضاءً لرب الأرض والسماوات، فالمراد إذاً هنا أعطى ما أعطاه من خير، من مال وجهد وجاه وتبسم وكلام طيب، وصفة التقوى راسخة فيه، هو يريد بهذا الفعل وجه الله جل وعلا، فما صدر هذا الفعل منه صدفة، ولا صدر منه هذا الفعل لحظ ولا لغرض، من الأغراض الخسيسة العاجلة، بل أعطى واتقى الله تعالى، والله جل وعلا يقول: إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ [المائدة:27].

    رحمة الله على سهل التستري عندما كان يقول: الدنيا كلها جهالة إلا العلم فيها، والعلم كله وبال على صاحبه إلا العمل به، والعمل كله هباء منثور إلا الإخلاص فيه، وأنت من الإخلاص على خطر، لا تدري أتثبت عليه ويتقبل منك، أو تفارقه ولا يتقبل منك؟

    وإذا فسرت التقوى هنا بالمعنى اللغوي: أي: اتقى المحذور، فيكون المعنى: ما فعل شيئاً بعد إعطائه يبطل هذا الإعطاء، كما قال الله جل وعلا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى [البقرة:264]، فإذا صدر الفعل الحسن من قلب خبيث لا يقبله الله، وهذا حال كثير من الناس في هذا الوقت:

    يعطيك من طرف اللسان حلاوة ويروغ منك كما يروغ الثعلب

    إذا لقيت أكثر الناس مدحوك، وإذا غبت عنهم سلخوك، هذا لا يقبله الله جل وعلا، (فأما من أعطى): فعل الحسن، والحسن لا بد بعد ذلك من هيئة في النفس راسخة حسنة، صدر عنها هذا الفعل تقرباً لله جل وعلا.

    فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى [الليل:5-6].

    (الحسنى) غاية ما نقل عن سلفنا الكرام في تفسيرها أربعة أقوال متلازمة: المجازاة، والخلف، والتعويض، وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى [الليل:6]، أي: بلا إله إلا الله، وصدق بالحسنى بالجنة، قال الإمام القرطبي: والأقوال الأربعة مآلها إلى شيء واحد وهو يعود إلى الجنة، فالجنة أعظم جزاء يحصله التقي، وهو أعظم خلف يخلفه الله على من أعطى واتقى، ولا يتوصل إليها إلا بلا إله إلا الله.

    الصنف الثاني: من بخل واستغنى وكذب بالحسنى وذكر جزائهم

    ثم قال تعالى: وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى [الليل:8].

    إخوتي الكرام! في جانب الخير جاء بالإعطاء، ولم يذكر المفعول ليشمل كل عطاء حسن، من مال وجهد وجاه وتبسم وكلمة طيبة، وأما هنا فصرح بمحل الذنب فلم يقل: وأما من منع، إنما قال: وأما من بخل، والبخل هو أن يمنع الإنسان الحق الواجب عليه، ولذلك قال علماؤنا: كل من استحق بالمنع ذماً وعذاباً فهو بخيل، وكل من استحق بالإعطاء مدحاً وثواباً فهو كريم.

    وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى [الليل:8] ذكره بهذا الوصف؛ لأنه منع إعطاء ودفع ما وجب عليه، بخل واستغنى، فكل من استحق بالإعطاء حمداً وثواباً، فهذا كريم، وكل من استحق بالمنع لوماً وعقاباً فهذا بخيل، ولا بد من وعي هذه النقطة؛ لأنه التبس معنى الكرم والبخل عند الناس في هذا الوقت، ولذلك قال الإمام القرطبي عليه رحمة الله: كل من لم يستحق بالإعطاء مدحاً ولا ثواباً، إنما استحق لوماً وعذاباً، فهذا ليس بجواد، إنما هو مسرف مبذر من إخوان الشياطين الذين يجب الحظر عليهم، فهم يعطون، ولكن لا يستحقون بهذا الإعطاء مدحاً ولا ثواباً، وهكذا كل من لم يستحق بالمنع ذماً ولا عقاباً إنما استحق به مدحاً وثناءً، قال: فهذا من الكاملين الذين يحق لهم أن يقوموا في رعاية شئون غيرهم، والتصرف في أموالهم، من أهل العقل الراجح الذي ينصب ولياً على السفهاء. فلا بد من الفرق ومعرفة الأمر بين البخل والكرم.

    وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى [الليل:8-9] بخل فما أعطى الحق الواجب عليه، واستغنى بعد ذلك بنفسه عن ربه سبحانه وتعالى، وصار يتبع هواه في جميع شئون حياته، ذاك أعطى واتقى، حسب ما يريد مولاه، وهذا بخل واستغنى بوصفه، فإن وافق الحق هواه أخذ به، وإن خالف الحق هواه طرحه، ورحمة الله على عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه عندما قال كلاماً ينبغي أن ينقش في القلوب، قال: لا تكن ممن يتبع الحق إذا وافق هواه، ويخالفه إذا خالف هواه، فإنك ستعاقب في الحالتين. سبحان الله! يتبع الحق ويعاقب؟ نعم؛ لأن السبب في اتباعه هواه؛ لأنه يتبع هواه في الأمرين، فلا يتبع الحق إلا موافقة لهواه، ولا يتركه إلا موافقة لهواه.

    وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى [الليل:8-9]، استغنى بنفسه عن ربه، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [الليل:10]، قال الإمام ابن كثير عليه رحمة الله- والجزاء من جنس العمل-: ويولي الله هذا الصنف ما تولى، ولا يظلم وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا [الكهف:49]، وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ [الأنعام:110]، وقال جل وعلا: فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ [الصف:5]، فمن طلب الحق يسره الله عليه، ومن طلب الباطل يسره الله عليه، جزاء وفاقاً، ولا يظلم ربك أحداً، الخير ميسر والشر ميسر، والناس يغدون فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها.

    ذكر معنى التيسير للعسرى

    إخوتي الكرام! وليس الأمر في الآية من باب المشاكلة كما قال بعض المفسرين، أي: هنا فسنيسره لليسرى، يقول: والعسرى ليس فيها تيسير، فكيف إذاً ييسر الله العسرى للتقي العاصي؟ ثم قال: هذا من باب المشاكلة، أي: من باب الاتفاق في اللفظ الثاني مع اللفظ الأول، وليس في حقيقة العسرى تيسير، والأمر ليس كذلك، ثم أهل الباطل عندما يستمرئون الباطل وتنكس قلوبهم، فلا يعرفون معروفاً ولا ينكرون منكراً، يتلذذون أيضاً بباطلهم، ويستهوونه ويشتهونه، كما يتلذذ أهل الخير بخيرهم ويستهوونه ويشتهونه.

    وقد ذكر أئمتنا قصة تحير الألباب، حاصلها: أن رجلاً كان يزاول مهنة خسيسة طول حياته، وهي مهنة السرقة، فلما كبر ودخل في حد الشيخوخة، واستحى من تعيير الناس، كان يعطي فلوساً لبعض الناس ليسرقوا له من أموال غيره ليأكل هذا المسروق، أصبحت نفسه لا تتلذذ إلا بالحرام، ومن الطرائف: أنه استأجر في يوم من الأيام أجيراً ليسرق له هذا الأجير من بستان جاره، فذهب هذا الأجير الذي أخذ أجرة من هذا الشيخ الذي طعن في السن، وأحضر له شيئاً، من بستانه هو، من بستان الرجل نفسه الذي كان يسرق، يقول العلماء: فلما رفعه إلى فيه ومضغه لفظه، فقال: مالك؟ قال: هذا من مالي ألا تستحي؟ قال: وكيف عرفت؟ قال: إن بطني تعلم أكل الحرام فلا تتلذذ إلا به، وهذا حلال، لما مضغته ما وجدت له لذة، ولا وجدت له طعماً، والقصة مذكورة في كتب أئمتنا رحمهم الله.

    فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى [الليل:10]، جزاء وفاقاً، والجزاء من جنس العمل، فأولئك ييسرهم الله لليسرى كما قال جل وعلا: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ [العنكبوت:69]، سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ [محمد:5]، وعلى قراءة الثمانية المعنى واضح، فالآية التي في آخر سورة العنكبوت: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا [العنكبوت:69]، وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ * سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ [محمد:4-5]، أي: يوفقهم ليسلكوا طريق الهدى الذي كانوا عليه، ويثبتهم عليه، ويزيدهم هدى إلى هداهم في هذه الحياة الدنيا، فالمعنى ظاهر، وإنما على قراءة حفص والبصريين قد يتبادر لبعض الناس إشكال؛ لأن هؤلاء قتلوا وماتوا فإلى أي شيء سيهديهم؟ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ [محمد:4]، سَيَهْدِيهِمْ فهو سيهديهم إلى أمرين بعد وفاتهم: سيهديهم إلى محاجة منكر ونكير، ويقول هؤلاء الشهداء لهذين الملكين: هذه نحورنا متخضبة بدمائنا في سبيل ربنا فابتعدا عنا، وسيهديهم لدخول الجنة، وهذان الأمران متوقفان أيضاً على الاستشهاد والوفاة، وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ * سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ * وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ [محمد:4-6].

    1.   

    سبب نزول قوله تعالى: (فأما من أعطى واتقى ...)

    إخوتي الكرام! وحول هذه الآية: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى [الليل:5-7]، تنبيه أحب أن أذكره وهو يتعلق بسبب النزول، الآية نازلة في صديق هذه الأمة وخيرها بعد نبينا صلوات الله وسلامه عليه، ورضي الله عن صديق هذه الأمة أبي بكر ، كما ثبت هذا في معجم الطبراني ، وتفسير ابن جرير ، وتفسير ابن أبي حاتم وتفسير البغوي ، وأسباب النزول للواحدي ، والحديث رواه الحاكم في المستدرك على شرط الإمام مسلم : أنها نازلة في أبي بكر رضي الله عنه، ولذلك قال الله في آخر السورة: وَسَيُجَنَّبُهَا الأَتْقَى [الليل:17]، أي: سيجنب نار جهنم الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى [الليل:18].

    ولا يخفى على طلبة العلم أن اللفظ عام، وسبب النزول خاص، والعبرة بعموم الألفاظ لا بخصوص الأسباب، فهذا الاسم يشمل كل من اتصف به، هذا هو السبب المعتمد في نزول الآية، وبعض المفسرين حكى الإجماع عليه، وهو الذي مال إليه أئمتنا كـالرازي والخازن والقفال والإمام الألوسي وغيرهم من المفسرين.

    والسبب الثاني رواه ابن جرير في تفسيره أيضاً، وابن أبي حاتم والبغوي والواحدي في أسباب النزول، وحاصله: أن الآية نزلت في رجل أنصاري اسمه أبو الدحداح رضي الله عنه، وحاصل قصته: أنه كان يوجد نخلة لرجل في المدينة المنورة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، والذي يظهر من سياق هذه القصة أن الرجل كان يظهر الإيمان والله أعلم بحقيقة قلبه على حسب ما ورد في هذه القصة، كان لهذا الرجل نخلة في بيته أغصانها مدلاة على بيت جاره، وكان جاره فقيراً، فكان إذا حان قطف ثمار هذه النخلة، يتسلق هذا الرجل الشجرة ويقطع الثمار، فإذا سقط ثمرات من هذه الشجرة في بيت جاره، نزل إلى بيت جاره وأخذ هذه الثمرات من أيدي الأولاد، وإذا ولد أدخل تمرة في فيه أدخل أصبعه وأخرجها من فيه، فشكى هذا الرجل الفقير أمره إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال النبي عليه الصلاة والسلام لصاحب النخلة: ( أتبيع نخلتك بنخلة في الجنة؟ ).

    ولا يتعارض هذا -إخوتي الكرام- مع قول الله: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا [الأنعام:160]، وهنا نخلة بنخلة، لا، فهي نخلة في الاسم، ولكنها تعدل ليس عشر نخلات فقط، بل تعدل ما لا يحصر ببال، وهذا كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: ( من بنى لله مسجداً بنى الله له بيتاً في الجنة )، فليس ذاك البيت كهذا، حتى يقال: لم لم يقل: عشرة بيوت؟ قال له: ( أتبيع نخلتك بنخلة في الجنة؟ فقال: يا رسول الله! إنها خير ما عندي، ولا أريد أن أبيعها، فتركه النبي عليه الصلاة والسلام، فسمع هذا الكلام أبو الدحداح ، فتبع هذا الرجل وقال: أتبيعني نخلتك بنخيل في الأرض، قال: وكم تعطيني؟ -إن أعطيتني ما أتمنى وما أهوى بعتك- قال له: كم تريد؟ قال: أريد أربعين نخلة )، وكان عند أبي الدحداح بستان فيه أربعون نخلة، فقال: ( خذ بستاني، وهذه النخلة صارت ملكاً لي، وأشهد على ذلك وتم البيع، ثم ذهب إلى النبي عليه الصلاة والسلام وقال: يا رسول الله! النخلة قد اشتريتها وقد بعتها لك بنخلة في الجنة، فذهب النبي عليه الصلاة والسلام إلى بيت هذا الرجل الفقير، فقال له: النخلة لك ولعيالك ).

    إخوتي الكرام! هذا السبب من ناحية الإسناد ضعيف، يضاف إلى هذا من ناحية الدراية مردود، فسورة الليل مكية، وهذا السبب يشعر بأنها مدنية، ولذلك -وهو الأمر الثالث- جنح شيخ الإسلام ابن تيمية في كتابه منهاج السنة إلى الجمع بين الأمرين، فقال: إذا لم يكن ما ورد في قصة أبي الدحداح من باب الاستدلال بالآية على ما يدخل فيها ويشملها، إذا لم يكن كذلك، إنما كان من باب سبب نزول، فنقول: إن الآية نزلت في أبي بكر وفي أبي الدحداح ، وأنا أقول: هذا يتوقف على حدوث رواية أبي الدحداح ، وبما أنها لم تثبت فلا داعي للجمع.

    فالمعتمد أن هذه الآية نازلة في صديق هذه الأمة أبي بكر رضي الله عنه: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى [الليل:5-7].

    1.   

    الأحاديث الدالة على أن الناس مختلفون في طبائعهم وأعمالهم ومنازلهم

    صفوة الكلام إخوتي الكرام! أن الناس ينقسمون في معادنهم وفي طبائعهم، وفي منازلهم، كما أشار إلى ذلك قول الله جل وعلا: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، وسأقرر هذه الحقيقة ببعض أحاديث نبينا صلى الله عليه وسلم، ثم سأنتقل إلى نماذج من الأحوال التعيسة والأحوال النفيسة.

    ثبت في مسند الإمام أحمد وسنن أبي داود والترمذي ومستدرك الحاكم بسند صحيح أقره عليه الذهبي ، والحديث في صحيح ابن حبان وسنن البيهقي عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على قدر الأرض، منهم الأحمر والأبيض والأسود وما دون ذلك، ومنهم السهل والحزن -اللين والشديد القاسي- ومنهم الخبيث والطيب ).

    وثبت في الصحيحين وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( الناس معادن كمعادن الذهب والفضة، فخيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا )، فهذا معدنه ذهب، وهذا فضة، وهذا نحاس، وهذا حديد، وهذا زبالة.. ونحو ذلك، فالناس معادن كمعادن الذهب والفضة.

    وثبت في مسند الإمام أحمد ومعجم الطبراني الصغير والأوسط عن ابن عمر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( لا نعلم شيئاً خيراً من مائة مفلس إلا الرجل المؤمن )، هذه رواية المسند للإمام أحمد ، ورواية الطبراني: ( لا نعلم شيئاً خيراً من ألف مفلس إلا الرجل المؤمن )، والحديث مال الإمام الهيثمي في مجمع الزوائد إلى تضعيفه لوجود راو فيه وهو أسامة بن زيد بن أسلم ، والذي حققه الإمام الشيخ أحمد شاكر عليه رحمة الله في تعليقه على المسند: أن أسامة بن زيد ليس هو ابن أسلم ، إنما هو أسامة بن زيد الليثي ، وهو ثقة، قال: وعلى تقدير كون المذكور هو أسامة بن زيد بن أسلم فالمعتمد في أمره أنه ثقة أيضاً، ولذلك حكم على الحديث بأن إسناده صحيح.

    والحديث روي له شواهد بأسانيد ضعيفة، عند العسكري عن جابر ، وعند الطبراني عن سلمان الفارسي رضي الله عنهم أجمعين، وقد بين لنا نبينا صلى الله عليه وسلم أحوال الناس ومعادنهم، ففي الصحيحين ومسند الإمام أحمد وغير ذلك عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم كمثل الغيث الكثير أصاب أرضاً، فكان منها طيبة قبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وأصاب طائفة أخرى منها إنما هي قيعان، وكان منها أجادب -وهي الصنف الثاني- أمسكت الماء فنفع الله بها الناس فشربوا وسقوا وزرعوا، وأصاب منها طائفة أخرى -وهي القسم الثالث- إنما هي قيعان لا تمسك ماءً ولا تنبت كلأ، فذلك مثل من فقه في دين الله فعلم وعلم، ومثل من لم يرفع بذلك رأساً فلم يقبل هدى الله الذي أرسلت به)، وهذا المعنى -وهو اختلاف الناس في معادنهم وفي طبائعهم، وفي مراتبهم- دلل عليه ربنا جل وعلا في آيات كثيرة، منها قول الله جل وعلا عندما ذكر خليله إبراهيم على نبينا وعليه صلوات الله وسلامه، فنعته بهذا الوصف الكريم فقال: إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً [النحل:120]، قائداً في الخير يقتدى في الرشد والصلاح والفلاح، إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [النحل:120].

    وذكر أئمتنا في ترجمة حذيفة بن اليمان ، والقصة مذكورة في طبقات ابن سعد ، ومذكورة في تاريخ ابن عساكر ، ونقلها الإمام الذهبي في سير أعلام النبلاء، وحاصلها: أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه عندما ولى حذيفة على المدائن، ثم طلب منه بعد فترة أن يأتي إلى المدينة، فكمن له عمر نصب له كميناً، وتخبأ في مكان بحيث لا يراه حذيفة ؛ ليرى حال هذا المسئول عن أولئك الناس، هل تغيرت حالته عما ذهب، فكمن له في الطريق، فعاد حذيفة من المدائن إلى المدينة على حمار له، بالهيئة التي فارق فيها المدينة المنورة على نبينا صلوات الله وسلامه، فلما رأى عمر حذيفة بهذه الحالة خرج من كمينه، واستلم أخاه حذيفة وقبله وقال: أنت أخي وأنا أخوك، ثم لما دخلا المدينة جمع عمر الناس فقال: تمنوا! فبدأ كل واحد يتمنى أمراً من أمور الخير، فيقول بعضهم: أتمنى بيتاً من ذهب لأنفقه في سبيل الله، وآخر يتمنى ويتمنى، فقال عمر: لكني أتمنى رجالاً كـحذيفة بن اليمان وأبي عبيدة بن الجراح أستعملهم في طاعة الله، بهؤلاء الناس تحيا الأرض، لا بالذهب ولا بالفضة، أتمنى رجالاً كـحذيفة .

    إخوتي الكرام! والله جل وعلا يقول: قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [المائدة:100]، وقرر الإمام ابن القيم عليه رحمة الله في كتابه مفتاح دار السعادة: أن الله خلق الملائكة عقولاً بلا شهوة، وخلق البهائم شهوة بلا عقول، وخلق بني آدم عقولاً بشهوة، فيهم العقول وفيهم الشهوة، فمن غلب عقله شهوته فهو خير من الملائكة، ومن غلبت شهوته عقله فهو شر من البهائم، قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ [المائدة:100]، وهذا مقرر في كتب أئمتنا في كتب التوحيد: أن الملائكة عقول بلا شهوة كما في شرح الطحاوية وغير ذلك، ولذلك ذكر عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قول جليل، كان يقول في أبي بكر رضي الله عنهم أجمعين: (لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان الناس لرجح إيمان أبي بكر )، وهذا الأثر رواه البيهقي في شعب الإيمان، وإسحاق بن راهويه بسند صحيح إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه.

    قال الإمام السخاوي : ورواه ابن عدي والديلمي عن ابن عمر مرفوعاً إلى النبي عليه الصلاة والسلام: ( لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان الناس لرجح إيمان أبي بكر )، قال: وله شاهد في السنن من حديث أبي بكرة ، هذا كلام السخاوي عليه رحمة الله، والشاهد هو ما رواه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي بسند حسن صحيح عن أبي بكرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال للصحابة يوماً: ( أيكم رأى الليلة رؤيا؟ فقال رجل: أنا يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! رأيت كأن ميزاناً دُلي من السماء، فوزنت أنت وأبو بكر ، فرجحت بـأبي بكر ، ثم وزن أبو بكر بـعمر فرجح أبو بكر ، ثم وزن عمر وعثمان فرجح عمر ، ثم ارتفع الميزان )، فلما ذكر الصحابي ذلك رئي في وجه النبي صلى الله عليه وسلم الكراهية، ثم قال: ( خلافة نبوة، ثم يؤتي الله الملك من يشاء أبو بكر وعمر وعثمان ، ولا يعترض على هذا إخوتي الكرام بخلافة علي ، فهي خلافة راشدة بلا شك، ومن لم يقل هذا فهو أضل من حمار، وأنجس من خنزير، إنما خلافة علي رضي الله عنها ما تمت لـعلي فيها الأمور بانشغاله بالفتن الداخلية التي حصلت من خوارج وغير ذلك، ولذلك وقفت الدولة الإسلامية في خلافته بخلاف حالها في عهد هؤلاء الخلفاء الثلاثة رضوان الله تعالى عليهم أجمعين.

    هذا ما ذكره السخاوي شاهداً لهذا الأثر الذي قال: روي عن ابن عمر مرفوعاً، وأقول: ليس السخاوي عليه رحمة الله ذكر الأثر الثاني، وهو أوضح في الشهادة لهذا الأثر الذي روي مرفوعاً، والأثر الثاني رواه الإمام أحمد والطبراني بسند صحيح رجاله ثقات، عن ابن عمر رضي الله عنهما، قال: ( خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداة بعد طلوع الشمس، فقال: رأيت قبيل الفجر كأني أعطيت المقاليد والموازين، فأما المقاليد فهذه المفاتيح، وأما الموازين فهذه الموازين التي تزنون بها وتعرفونها، فجيء بي، ووضعت أمتي في كفة فرجحت بهم، ثم جيء بـأبي بكر رضي الله عنه فوزن بهم فوزن، ثم جيء بـعمر فوزن بهم فوزن، ثم جيء بـعثمان فوزن بهم )، فهذا يقوي الأثر المتقدم: لو وضع إيمان أبي بكر رضي الله عنه في كفة، وإيمان الناس في كفة لرجح إيمان أبي بكر ، ولذلك أثر عن بكر بن عبد الله المزني وعن أبي بكر بن عياش أنهما قالا: (ما سبقكم أبو بكر بكثرة صوم ولا صلاة، إنما سبقكم بشيء وقر في قلبه)، والأثر ثابت عن هذين التابعيين الجليلين، وليس هو من كلام نبينا صلى الله عليه وسلم.

    1.   

    نماذج شقية من الناس

    هذا ومما يقرر اختلاف الناس في معادنهم وفي أخلاقهم وأعمالهم، ما جاء في بعض الأحاديث التي تدل على نماذج تعيسة شقية خبيثة في البشرية.

    اليهود وحبهم للدنيا

    نبدأ بتمثيل الله جل وعلا مثلاً يتناسب مع أحقر البرية وأخسهم، وهم اليهود عليهم لعنة ربنا المعبود، الذين وصفهم ربنا جل وعلا في سورة البقرة، وبين خستهم وحقارتهم ووضاعتهم فقال: وَلَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلَى حَيَاةٍ [البقرة:96]، مهينة ذليلة مهما كان نوعها، وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَمَا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذَابِ أَنْ يُعَمَّرَ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ [البقرة:96]، وقوله: (ومن الذين أشركوا) معطوف على ما سبق في أرجح القولين، والمعنى: لتجدن الواحد من اليهود يحرص حرصاً كثيراً على الحياة، حتى إن حرصه يفوق على حرص المشركين، ولفظ (المشركين) دخل في الناس، (ولتجدنهم أحرص الناس على حياة)، فخصهم بالذكر هنا؛ لأن المشرك الذي لا يعبد الله ولم ينزل عليه كتاب سماوي يؤثر البقاء في هذه الحياة، وهذا ليس غريباً في حقه، إنما هؤلاء الذين يدعون أنهم أبناء الله وأحباؤه، لم يحرصون كل هذا الحرص على الحياة مهما كان نوعها؟ فهم أحرص عليها من الذين أشركوا، وهذا أرجح القولين في تفسير الآية.

    و(لو) إما أن تكون مصدرية في الآية، أي: يود أحدهم تعمير ألف سنة، وإما أن تكون شرطية والجواب محذوف، أي: يود أحدهم لو يعمر ألف سنة لكان ذلك أحب شيء إليه، وقيل: إن قوله: (ومن الذين أشركوا) ابتداء كلام وليس معطوفاً على ما قبله، والآية نازلة في المجوس الذين يقولون لبعضهم: عش ألف سنة، أي: ومن الذين أشركوا قوم يود أحدهم لو يعمر ألف سنة.

    ويقول الله جل وعلا في وصف اليهود في سورة الجمعة: مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ [الجمعة:5]، كمثل الحمار، وهو أخس المخلوقات على الإطلاق، مثلهم كمثل الحمار، فهم لا ينتفعون من الكتاب الذي نزل عليهم وهو التوراة، كما لا تنتفع الحمر بما تضع على ظهرها من أسفار، وهي جمع سفر، أو كتب عظيمة، (كمثل الحمار يحمل أسفاراً)، فمعدنهم كهذا المعدن الخبيث، وهم يوصفون بهذا الحيوان البهيم وهو الحمار.

    الكفار وتشبههم بالأنعام

    وهكذا عندما شبه الله جل وعلا الكفار ضرب لهم أمثلة تتناسب مع قدرهم وخستهم، فقال جل وعلا: وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ [البقرة:171]، هؤلاء الكفار والعجماوات من البهائم سواء، عندما يسمعون كلام الله لا يفقهونه ولا يعملون به، حالك في تذكيرهم بكلام الله كحالك عندما تنادي دابة وتصيح فيها، (كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء) وهؤلاء لا يسمعون إلا كلاماً لا يفهمون معناه، ولا يعملون بموجبه، ولا يتأثرون به.

    قال تعالى: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ [الأعراف:179]، وقال جل وعلا: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا * أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا [الفرقان:43-44].

    المنافقون وتشبيههم بما يناسب حالهم

    ولما شبه ربنا جل وعلا المنافقين ضرب لهم مثالاً يتناسب مع معدنهم، وحقيقتهم، وأخبرنا عن جوهرهم، وعن حقيقة أمرهم، فقال في السورة التي سماها باسمهم: إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ * اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ * وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ [المنافقون:1-4]، فهم في مجلسك كحال الخشبة تماماً، الجسم حاضر والعقل غائب، كأنهم خشب مسندة.

    ولذلك حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم من هذا الوصف، وحذرنا من عدم وعي الكلام، وعدم فهمه، وعدم العمل بموجبه، ففي مسند الإمام أحمد ومعجم الطبراني بسند صحيح عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( ارحموا ترحموا، واغفروا يغفر لكم، ويل لأقماع القول، ويل للمصرين الذين يصرون على ما عملوا وهم يعلمون )، (ويل لأقماع القول) يدخل القول في أذنه، ويخرج من أذنه الأخرى، لا يثبت، ولا يفقه معناه، ولا يعمل بموجبه، والقمع: هو ما يصب فيه السوائل من جهة وتنزل وتخرج من جهة أخرى، وهكذا حال المنافقين، وحال من سخط الله عليهم، يسمعون المواعظ فلا ينتفعون بها، ولا يعملون بموجبها.

    عالم السوء

    ولما ضرب الله مثلاً لعالم السوء، ضرب له مثلاً يتناسب مع قدره، وأخبرنا عن حقيقة أمره، فقال جل وعلا: وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ [الأعراف:175-176] والآيات نازلة في رجل من أهل الكتاب منافق اسمه بلعام بن باعوراء ، كما ثبت هذا في تفسير عبد الرزاق عن ابن مسعود رضي الله عنه، قال الإمام ابن كثير في تفسيره: وما رواه ابن جرير بسند صحيح إلى عبد الله بن عمرو بن العاص أن الآية نازلة في أمية بن أبي الصلت ، فهذا من باب ما تشمله الآية ويدخل فيها، وأما سبب نزولها فهي تتحدث عن رجل كان في الأمم السابقة، وهو بلعام بن باعوراء ، وهذا الذي مال إليه ورجحه الإمام ابن الجوزي ، وحاصل قصته: أنه بعد أن انتهى بنو إسرائيل من التيه، وأرادوا أن يدخلوا بيت المقدس، وذهب جيش لفتحها، اجتمع أهل فلسطين إلى هذا الرجل العالم المنافق وقالوا له: جاءنا هذا الجيش العرمرم، ولا نستطيع مقابلتهم فادع عليهم، فأنت من العلماء، وأنت وأنت، فقال: يا قوم! كيف أدعو عليهم؟! فلو دعيت عليهم لما استجيب لي فيهم، فهم على حق، فلم يزالوا به حتى دعا عليهم بعد ذلك، فقلب الله لسانه، فكان إذا أراد أن يدعو بالنصر لهؤلاء العمالقة والذين هم في بيت المقدس وفلسطين، دعا عليهم بالخذلان، وإذا أراد أن يدعو بالخذلان على الجيش الذي جاء، دعا له بالنصر، فلما انتهى من ذلك قالوا: ويحك! أهلكتنا، دعوت علينا ودعوت لهم، قال: أمر قدره الله ولا بد من وقوعه، ولكن أرشدكم إلى أمر فافعلوا به، إذا حصل سوف تنتصرون على هذا الجيش الذي جاء لفتح بلادكم، زينوا نساءكم وجملوهن، وأرسلوا معهن الطعام ليبعنه إلى هذا الجيش، فإذا اتصل الجيش بواحدة من هؤلاء النسوة، وأراد منها ما أراد، فلتمكنه من نفسها، فإن الجيش إذا وقع في الزنا سقط من عين الله.

    وهذا كما ثبت عن نبينا صلى الله عليه وسلم في معجم الطبراني ومستدرك الحاكم بسند صحيح أقره عليه الذهبي ، عن ابن عباس ، والأثر رواه أبو يعلى بسند جيد عن ابن مسعود ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إذا ظهر الربا والزنا في قرية فقد أحلوا بأنفسهم عذاب الله )، فلما ذهب النسوة بهذا الجيش ابتلي الجيش بمعصية الله ووقعوا فيما وقعوا فيه، وفشا فيهم الطاعون، ومات منهم سبعون ألفاً، فأوحى الله إلى يوشع بن نون -فتى موسى- بالأمر، فأرسل بعد ذلك بعثة لتنقذ الموقف، ويقال: إنه لما جاءت هذه الفرقة وجدوا قائد الجيش يزني بامرأة، فضربهما برمح ثم رفعهما، وقال: اللهم من فعل هذا فعلنا به هكذا فاكشف عنا ما نحن فيه، فكشف الله عنهم البلاء، ودخلوا بعد ذلك بلاد فلسطين آمنين.

    وهذا الرجل بلعام بن باعوراء يقال: إنه بعد ذلك أطلق الله لسانه على صدره، فبدأ يلهث كما يلهث الكلب، وعلمه ما نفعه لا في حال هداه، ولا في حال ضلاله، عندما تنصحه قبل أن يدعو على قوم موسى لم ينتصح، وهكذا عندما تنصحه بعد ذلك لم ينتصح، فحاله كحال الكلب يلهث في جميع الأحوال، فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ [الأعراف:176].

    إخوتي الكرام! وقد حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم من سلوك هذا المسلك، ومن الاتصاف بهذا الوصف الوخيم، ففي مسند أبي يعلى والبزار بسند جيد عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن مما أخشى عليكم رجلاً قرأ القرآن حتى إذا رئيت عليه بهجته ونضارته، وكان ردءاً الإسلام، اعتزل إلى ما شاء الله، ثم انقلب على جاره ورماه بالشرك وقاتله بالسيف، فقالوا: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم! من أحق بالشرك: الرامي أو المرمي؟ فقال: الرامي )، هذا وصف علماء السوء.

    إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أن الناس معادن وأن الخيرين منهم قليل

    إخوتي الكرام! وقد بين لنا نبينا صلى الله عليه وسلم أحوال الناس، وبين لنا معادنهم، وبين لنا اختلافهم وتفاوتهم، ففي مسند الإمام أحمد والصحيحين وغيرهما عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إنما الناس كإبل مائة لا تكاد تجد فيها راحلة )، قال الراغب الأصفهاني : المعروف في استعمال العرب أنهم يطلقون لفظ الإبل على المائة، وعلى هذا فالمراد من قول النبي عليه الصلاة والسلام: ( إنما الناس كإبل مائة )، مائة في مائة عشرة آلاف، لا ترى من عشرة آلاف بعير بعيراً صالحاً للركوب مروضاً، وهكذا الناس، إنما الناس كإبل مائة لا تكاد تجد فيها راحلة، قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [المائدة:100].

    ولذلك أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم عن معادن الناس، وأن الناس من رآهم قد يغتر بظاهرهم، فإذا وضعهم على المحك، فالمعدن الطيب فيهم ومنهم قليل قليل، روى أبو يعلى والطبراني وأبو نعيم في الحليلة عن أبي الدرداء رضي الله عنه، والحديث كما قال السخاوي : ضعيف من جميع طرقه، ولكن يشهد له حديث الصحيحين الذي تقدم معنا آنفاً، ولفظ الحديث: عن أبي الدرداء رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( اخبر تقله )، أي: جرب الناس تبغضهم وتكرههم وتنفر منهم.

    سبقناه ونحسبه لجيماً فأبى الكير عن خبث الحديد

    هذا حال الناس: خالط الناس لترى ما لا يظهر بالحسبان، إنما الناس كإبل مائة لا تكاد تجد فيها راحلة، واخبر تقلص.

    إخوتي الكرام! كان أبو سليمان الخطابي -وهو في القرن الرابع للهجرة- يقول: نحن في زمن قل فيه من يعرف -أي: من يعرف الحق- وأقل منه من يعمل به. إذا عرف الحق هل يعمل بموجبه؟ هذا أقل منه، فكيف في زماننا؟ وكيف في حالنا؟ يقول وهيب بن الورد المتوفى سنة 153هـ، وهو ثقة عابد صالح، كان الإمام الثوري عليه رحمة الله إذا انتهى من مجلسه مع أصحابه في مدارسة حديث النبي صلى الله عليه وسلم، يقول: قوموا بنا إلى الطبيب، إلى وهيب بن الورد ، ومن كلامه الطيب: إياك أن تكون عدواً لإبليس في العلانية، وصديقاً له في السر. وهيب بن الورد رضي الله عنه ورد في ترجمته -كما في تذكرة الحفاظ-: أنه حلف ألا يضحك حتى تخبره الملائكة بمقعده في الجنة، وفي كتاب العقد الثمين في أخبار البلد الأمين زيادة: قالوا: فلما مات رضي الله عنه سمعوه يتكلم فيقول: وفيت لي -أي: رأيت مقعدي في الجنة- ولم أوف لك، وما قمت بما يجب نحوك يا رب العالمين، وهيب بن الورد يقول: خالطت الناس خمسين سنة فما غفروا لي ذنباً، ولا ستروا لي عورة، ولا أقالوا لي عثرة، ولا أمنت واحداً منهم إذا غضب، فالاشتغال بهؤلاء حمق كبير، ورحمة الله على من قال:

    ارض بالله صاحبا وذر الخلق جانبا

    قلب الناس كيفما شئت تجدهم عقاربا

    الناس بحر عميق والبعد عنهم سفينة

    وقد نصحتك فاختر لنفسك المسكينة

    ورحمة الله على من قال:

    سمعنا بالصديق ولا نراه على التحقيق يوجد في الأنام

    وأحسبه محال نمقوه على وجه المجاز من الكلام

    ولفساد معادن أكثر الناس قال من قال:

    إياك تغتر أو تخدعك بارقة من ذي خداع يرى بشراً وألطافا

    فلو قلبت جميع الأرض قاطبة وصرت في الأرض أوساطاً وأطرافا

    لم تلق فيها صديقاً صادقاً أبداً ولا أخاً يبذل الإنصاف إن صافى

    دلالة قوله تعالى: (... إلا أمم أمثالكم) على اختلاف طبائع الناس ومعادنهم

    (اخبر تقلص) فالذهب قليل، والجبال كثيرة، وهذا المعنى -إخوتي الكرام- قرره ربنا الرحمن في آية من سورة الأنعام، فقال جل وعلا: وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ [الأنعام:38]، نقل عن سلفنا الكرام خمسة أقوال في تفسير هذه الآية: (إلا أمم أمثالكم) أي: هذه المخلوقات من البهائم التي تطير بجناحيها، والبهائم التي تمشي في الأرض على بطنها أو على رجليها أو على أربع، وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ [الأنعام:38]، فقيل: تعرف ربها وخالقها، فكل شيء يسبح بحمده، وتعرف أيضاً صاحبها ومن يحسن إليها، وقيل: (إلا أمم أمثالكم) يفقه بعضها عن بعض، وتتفاهم فيما بينها، وقيل: (إلا أمم أمثالكم) في الخلق والموت والبعث، خلقت وتموت وتبعث، وكذلك أنتم، وقيل: (إلا أمم أمثالكم)، تعرف غذاءها وما ينفعها، وتتجنب ما يهلكها ويعطبها، رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى [طه:50].

    والمعنى الخامس نقل عن سفيان بن عيينة عليه رحمة الله: (إلا أمم أمثالكم)، أي: على طبائعكم وعلى شاكلتكم، وأنتم تحملون خصائصها وصفاتها، فمنكم من هو على شاكلة الغنم، أليف، ومنكم من هو جواد كريم على شاكلة الخيل، ومنكم من هو خبيث نجس على شاكلة الخنزير يسمع ألف كلمة طيبة فيسترها، فإذا سمع بكلمة سيئة تفكه بها في المجالس، وهكذا الخنزير يمر على الطعام الطيب فيلوي بعنقه عنه، فإذا قام الإنسان من قضاء حاجته أكل غائطه، ومنكم من هو كالثعبان، ومنكم من هو كالعقرب، وهذا المعنى نقل عن سفيان بن عيينة وقرره أبو سليمان الخطابي عليه رحمة الله، وقال: إن ظاهر الآية عندما قال الله: أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ [الأنعام:38]، لم يرد المثلية من ناحية الصورة، فصورتنا تختلف عن صورة هذه البهائم، ولم يرد المثلية من ناحية النطق والمعرفة، فتعين أن تكون المثلية من ناحية الخلق والطبع، وهذا المعنى قرره الإمام ابن القيم عليه رحمة الله في كتابه الجواب الكافي في صفحة (140)، وقرره في مدارج السالكين في الجزء الأول في صفحة (402)، وذكر في هذين المكانين كلاماً طيباً ينبغي الرجوع إليه.

    وخلاصة ذلك: أنه يقول: ما أحسن هذا التصوير الذي قاله أبو محمد سفيان بن عيينة عليه رحمة الله، ثم ذكر أن الناس على طبيعة هذه المخلوقات، فمنهم ومنهم ومنهم، ثم قال: والمتفرسون يشاهدون حقيقة هذه الأخلاق والطبائع في صور الناس، فالمؤمن إذا نظر إلى وجه الناس يستطيع أن يميز من هو على خلق القرد أو الدب أو الكلب أو العقرب أو الثعبان، والمتفرس ينظر بنور الله، ورد في سنن الترمذي بسند غريب عن أبي سعيد ، والحديث في معجم الطبراني بسند حسن عن أبي أمامة ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله ).

    وفي معجم البزار والطبراني عن أنس رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن لله عباداً يعرفون الناس بالتوسم)، ثم يقول: وأما الأعمال فيشاهد الإنسان أخلاق الناس وطبائعهم من أعمالهم بعينيه، هذا ما قيل لكل أحد، ثم قال: وإذا استحكمت المشابهة التامة بين الإنسان وبين بعض الحيوانات، فيأتي المرحلة الثالثة، وهو قلب هذه الصورة الظاهرة إلى صورة من أشبهه، وقد أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه سيكون في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف.

    1.   

    نماذج نفيسة من الناس

    بعد ذكر هذه النماذج الخبيثة التعيسة، أريد أن أذكر نماذج نفيسة لأناس الطيبين المعادن، نسأل الله أن يجعلنا منها، وسأوجز الكلام عليها إن شاء الله.

    شبه النبي صلى الله عليه وسلم المؤمن الذي يصنع الخير ويفقهه ويعمل به بتشبيه طيب حسن يتناسب مع جوهره، شبهه بالنخلة، ففي الصحيحين وغيرهما عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن من الشجر شجرة لا يسقط ورقها، وإنها مثل المسلم، فحدثوني ما هي؟ فوقع الناس في شجر البوادي، قال عبد الله : فوقع في نفسي أنها النخلة فاستحييت، ثم قالوا: ما هي يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: هي النخلة )، والنخلة كما ورد في معجم البزار والطبراني عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( مثل المؤمن كمثل النخلة، ما أصبت منها نفعك )، نفع مستمر في جميع أحوالها، من ظلها، وبسرها، وتمرها، وخوصها، والنوى الذي يخرج منها، وهكذا المؤمن، فإذا لم يكن كالنخلة فقد حصل في إيمانه خلل، وليجدد تعهد معدنه، ليكون مؤمناً حقاً، إذا لم يصدر النفع من مؤمن في جميع الأحوال فمعدنه ليس بمعدن جيد.

    وهكذا شبه النبي صلى الله عليه وسلم المؤمن بالنحلة، وشبهه بقطعة الذهب، ففي مسند الإمام أحمد ومستدرك الحاكم بسند صحيح عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الله يبغض الفحش والتفحش، والذي نفس محمد بيده! لا تقوم الساعة حتى يخون الأمين، ويؤتمن الخائن، وتقطع الأرحام، ويظهر سوء الجوار، ويظهر الفحش والتفحش، والذي نفس محمد بيده -عليه صلوات الله وسلامه- إن مثل المؤمن كمثل القطعة من الذهب، نسخ عليها صاحبها فلم تغير ولم تنقص )، لم تتغير ولم تنقص، بقيت ذهباً صالحاً، ( والذي نفس محمد بيده -صلوات الله وسلامه عليه- إن مثل المؤمن كمثل النحلة أكلت طيباً، ووضعت طيباً، ووقعت فلم تكسر ولم تفسد )، وفي رواية للبيهقي في شعب الإيمان: ( ووقعت على عود رطب فلم تكسره )، أي: أن النحلة إذا وقعت لا تكسر ولا تفسد ولا تتغير في نفسها، ولا تؤذي غيرها، فهذا حال المؤمن في جميع أحواله، وتتمة الحديث قال: ( ألا وإن لي حوضاً ما بين ناحيتيه كما بين أيلة ومكة )، أي: بيت المقدس ومكة، أو قال: ( ما بين صنعاء والمدينة، فيه من الأكواب كعدد نجوم السماء، ماؤه أشد بياضاً من اللبن، وأحلى من العسل، من شرب منه لم يضمأ بعدها أبداً )، نسأل الله أن يمن علينا بالشرب من حوض نبينا صلى الله عليه وسلم.

    1.   

    الفوائد المأخوذة من تفسير قوله تعالى: (إن سعيكم لشتى)

    إخوتي الكرام! ما الذي نستفيده ونأخذه من هذه المحاضرة، ومن تفسير قول ربنا جل وعلا: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]؟

    الفوائد التي تؤخذ كثيرة أجملها في ثلاثة أمور:

    الحرص على اتباع الحق أنى وُجد

    الأمر الأول الذي ينبغي أن نحرص عليه وأن نعض عليه بالنواجذ: أن يحرص كل واحد منا أن يكون على الحق، وعلى الهدى، وحتى لو صار بعد ذلك الناس قاطبة على الضلال والردى، فلا بد من هذا، وإذا أردنا أن نسير مع الناس فسنخسر بعد ذلك الآخرة قبل خسران الدنيا، فوطن نفسك يا عبد الله، والتزم بالحق في جميع أحوالك، فإذا كنت على الحق فلا عليك بعد ذلك بمن ضل، وتأس بقول الله جل وعلا: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:4]، هذا لا بد منه.

    حرص السلف على اتباع الحق والهدى: صلة بن أشيم نموذجاً

    إخوتي الكرام! كان سلفنا يحرصون على هذا الأمر أشد الحرص، ثبت في ترجمة صلة بن أشيم وزوجته معاذة رضي الله عنهما، وهما من الصالحين، وزوجته من التابعيات وهو تابعي، أدركت زوجته علياً وعائشة رضي الله عنهم أجمعين، وروت عنهما، وهي ثقة حجة كبيرة القدر زوجة للسيد صلة بن أشيم ، كبير القدر عالي المنزلة، أخرج حديثها أهل الكتب الستة، يذكر الأئمة في ترجمة هذين الزوجين المباركين، صلة بن أشيم وزوجته معاذة : أنه في سنة اثنتين وستين حدثت موقعة بين جيش الإيمان وجيش الشيطان، وكان صلة بن أشيم من جيوش الدولة الإسلامية، وكان هذا في عهد الدولة الأموية، فلما اشتدت المعركة، وكثر القتل، قال صلة لولده: يا ولدي! تأخر واذهب إلى أمك، وذلك ليقوم بشأنها، حتى إذا قتل الزوج تكون الأم في كفالة ورعاية الولد، فقال: يا أبت! لم تمنعني عن خير تريده أنت؟ أنت تريد الاستشهاد في سبيل الله، والقتال في سبيل الله، لم تمنعني عن خير تريده؟ ولا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه، فقال: تقدم فقاتل بين يدي حتى أحتسبك، فتقدم الولد فقاتل حتى قتل، وأراد الكفار أن يسرقوا جسده ففرقهم صلة عنه، وكان رامياً، ثم بعد ذلك قاتل صلة حتى قتل، وليس لهذه المرأة إلا ولد وزوج، فتألمت وبقي لها الحي القيوم، فجاء النسوة بعد ذلك ليعزينها، وليصبرنها، فقالت لهن: إن جئتن لتهنئني فمرحباً وأهلاً، وإن جئتن لغير ذلك فارجعن.

    يا أخي المؤمن! إذا كنت على الحق فاحمد الله.

    ترجمة مختصرة لصلة بن أشيم رحمه الله

    إخوتي الكرام! من الخير أن نختم الحديث بترجمة طيبة لهذا الرجل ولزوجه؛ لنعطر بها هذا المجلس، ولنشحذ عزائمنا وهممنا، صلة -كما تقول زوجه-: كان يقوم الليل، فلا يستطيع أن يأتي إلى الفراش إلا زحفاً، وكان صلة بن أشيم يأكل فجاءه صاحب له من بلدته، فقال: عظم الله أجرك في أخيك فقد توفي، فقال صلة : اجلس فكل فقد بلغني وفاته، قال: سبحان الله! ومن أخبرك بذلك وأنا أول من علم، وأول من قدم من ذلك المكان؟ قال: أخبرني الله الذي قال: إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ [الزمر:30]، اجلس فكل، مات وماذا جرى؟ إذا كنت على الحق فلا تبال.

    صلة بن أشيم عندما دخلت عليه زوجه معاذة رضي الله عنهما أدخله ولد أخيه بيتاً دافئاً -وهو الحمام- ليغتسل، ثم أدخله إلى بيت مطيب، فدخلت عليه زوجه فيه، فقام تلك الليلة يصلي وزوجه وراءه، وهما يبكيان، فلما طلع الفجر قال له ولد أخيه: كسرت خاطر بنت عمك، كسرت خاطرها، إلى الفجر وأنت تصلي! فقال صلة : أدخلتني بيتاً حاراً ذكرني جهنم، ثم أدخلتني بيتاً مزيناً ذكرني الجنة، فأنا في ليلتي أفكر في النار وفي الجنة، وفي أيهما سأكون.. إذا كنت على الحق فلا تبال.

    ويذكر الإمام الذهبي في ترجمته كرامة له ويقول: إنها ثابتة، وهي في الحلية وغير ذلك من كتب التراجم، حاصلها: أنه كان في سفر فرأى رجلاً كافراً، فقال: أطعمني مما معك، قال: هذا فيه طعام وفيه لحم خنزير، فقال: لا حاجة لي به، ثم رأى بعد ذلك رجلاً آخر، فقال: أطعمني مما معك، قال: هذا طعامي لأيام، وهذه الأيام مدة سفري، فإذا أكلت منه ستنقص عليّ طعامي، فقال: لا حاجة لي في طعامك، يقول: فلما اشتد عليّ الجوع رأيت كأن شيئاً سقط ورائي، وسمعت صوته، فالتفت فإذا شيء ملفوف في سب أبيض، وهو خمار تختمر به المرأة، قطعة بيضاء كبيرة واسعة، فيها دوخلة، وهو ما ينسج من الخوص، سلة منديل صغير، فيها بوخلة، يقول: فكشفت هذا السب فإذا في هذه الدوخلة رطب، والله وما على ظهر الأرض رطبة واحدة، فأكلت من هذا الرطب، ثم بعد ذلك أخذ هذا السد لزوجته فخاطته ثوباً، وهذه كرامة ثابتة.

    ويقول بعض من عاصره وأدركه، وهو جعفر بن زيد ، يقول: لما حصلت موقعة بيننا وبين الكفار، واشتد القتال، وجاء الليل، قام صلة فصلى ما تيسر له ثم نام مع أصحابه ليظهر لهم أنه نام، يقول: فلما نام العسكر نهض مسرعاً ودخل إلى غيضة إلى مكان فيه شجر ملتف، فقلت: والله لأتبعنه لأرى ماذا يصنع؟ يقول: فقام يصلي ويبكي، هذا المجاهد الذي هو على الحق، ولا خير في الأمة إذا لم يكن فيها أمثاله، يقول: فجاء أسد يزأر، والله إن زئيره يصدع الجبال، فرقيت على الشجرة، يقول: جعفر بن زيد : أتظن أنه التفت إليه، والله لم يأبه به، ولا كأنه جرذان، فلما سجد صلة ، قلت: الآن يفترسه، والأسد يهمهم حوله، فلما انتهى صلة وسلم قال: يا أيها الأسد! اطلب رزقك في غير هذا الموطن، يقول: فولى الأسد وهو يزأر، فلما أصبحنا ذهب صلة إلى العسكر وأيقظهم، وكأنه نام على الأرائك، على الفرش الوثيرة.

    ذكر بعض ما ورد عن زوجته معاذة من العبادة والزهد

    وأما زوجه العابدة رضي الله عنها معاذة فأذكر خبرين فقط من ترجمتها لأعطر هذا المجلس، ولنحذو حذو هذه المرأة، ولتحذو نساؤنا حذو هذه المرأة، معاذة رضي الله عنها كانت تحيي الليل بعد موت زوجها، وما وضعت جنبها على فراش، وتقول: أعجب من عين تنام وقد علمت طول الرقاد في ظلم القبور.

    ولما اشتكت بطنها رضي الله عنها -كما في تهذيب التهذيب- وصف لها نبيذ الجر، فلما وضع النبيذ بين يديها قالت: اللهم إن كنت تعلم أن عائشة حدثتني عن نبيك صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن نبيذ الجر، فاكفنيه بما شئت. يقول ابن حجر: فانكفأ الإناء، وأهريق ما فيه، وشفى الله بطنها، والنهي عن نبيذ الجر ثابت في الكتب الستة، ولكن اختلف أئمتنا هل هو محكم أو منسوخ؟ لما ورد في المسند وصحيح مسلم عن بريدة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ( كنت نهيتكم عن الانتباذ إلا في الأسقية، فانتبذوا في كل وعاء ولا تشربوا مسكراً )، فذهب الإمام مالك ، وهو رواية عن الإمام أحمد إلى أن النهي عن نبيذ الجر ثابت، أي: لا يجوز أن نشرب نبيذ الجر، والنبيذ هو أن يضع الإنسان تمراً أو زبيباً في وعاء فيه ماء ثم يشربه بعد أن يصير نبيذاً، فإذا كان هذا الوعاء جرة فلا يجوز أن يشرب النبيذ منه، أي: هذا الماء الذي يصبح حلواً، والعلة في هذا: أنه يسرع إليه الإسكار، ولا يظهر عليه الأثر، بخلاف ما لو انتبذ الإنسان في أسقية الأدم، فلو حصل فيها إسكار وهي مربوطة لتمددت ولتمزقت وانفجرت.

    فذهب مالك وهو رواية عن الإمام أحمد إلى أن النهي ثابت، فلا يجوز للإنسان أن يشرب من نبيذ الجر، وهذا لما رواه الطبراني عن عمر رضي الله عنه أنه قال: (لأن أشرب في قمقماً من ماء محمى فيحرق ما يحرق، ويبقي ما يبقي، أحب إليّ من أن أشرب نبيذ الجر)، وقال ابن عباس رضي الله عنهما: (لا أشرب نبيذ الجر وإن كان أحلى من العسل، أو وإن لم يدخله شيء من الإسكار)، بما أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عنه فينبغي أن نبتعد عنه.

    معاذة رضي الله عنه توفيت سنة 83هـ، فعاشت بعد زوجها ما يقرب من إحدى وعشرين سنة، ولما احتضرت بكت ثم ضحكت، فقيل لها: ما الذي أبكاك؟ وما الذي أضحكك؟ قالت: بكيت لأنني سأفارق الدنيا، وأفارق الصوم والصلاة وذكر الله، تبكي لأنها سوف تفارق هذه الأشياء، لم تبك على فراق التلفزيون، ولا الفيديو، ولا الفرش الوثيرة، ولا الغرف المزينة المزركشة، ستفارق الصوم والصلاة وذكر الله، وضحكت، تقول: لأنني رأيت أبا الصهباء -وهو زوجها- عليه ثوبان أخضران، ومعه نفر من الناس لا أعرفهم، وهم في صحن الدار يستقبلونني، وما أظن أني سأدرك الصلاة الأخرى، فتوفيت رضي الله عنها قبل أن يدخل وقت الصلاة الأخرى.

    الحرص على اختيار العجز على الفجور

    الأمر الثاني: أنه ينبغي أن نختار العجز على الفجور، وهذا كنت وسعت الكلام عليه في محاضرة ماضية، فلا أريد أن أوسع الكلام عليه هنا، فإذا أردت أن يسلم لك معدنك، وخيرت بين العجز مع سلامة المعدن، والفجور مع دنس المعدن، في المناصب التي تعرض عليك؛ فاتق الله، واختر العجز على الفجور.

    وقائلة ما لي أراك متاركاً أموراً وفيها للتجارة مربح

    فقلت لها مالي بربحك حاجة فنحن أناس بالسلامة نفرح

    ولذلك عندما بحث علماؤنا في الحسد، قالوا: لا يكون الحسد بين من يريد الدار الآخرة، ويريد وجه الله؛ لأن طريق الآخرة يسعهم، نعم إذا أرادوا بعلمهم ودعوتهم وعبادتهم الدنيا اختلفوا وتناحروا وتباغضوا.

    هذه ثلاثة أمور ينبغي أن نخرج بها من هذه المحاضرة.

    اللهم ألف بين قلوبنا، واجعلنا اللهم من المتحابين فيك بفضلك ورحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم صل على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وسلم تسليماً كثيراً.

    ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان، ولا تجعل في قلوبنا غلاً للذين آمنوا ربنا إنك رؤوف رحيم، اللهم أرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه وحببنا فيه، وأرنا الباطل باطلاً وألهمنا اجتنابه وكرهنا فيه، اللهم ثبتنا على القول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ولا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب.

    اللهم اغفر لنا ولوالدينا، ولمن له حق علينا ولجميع المسلمين والمسلمات الأحياء منهم والأموات.

    وصلى الله على نبينا محمد وعلى جميع الأنبياء والمرسلين.

    سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.

    والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.